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Seder Olam Revisité: F23c- Salomon

Updated: Apr 14

CHRONOLOGIE BIBLIQUE

Génération 23 : Années hébraïques 2640 à 2760 (1120-1000 av. J.-C.)


Introduction

La dernière partie de cette génération chronologique 23 couvre la monarchie unifiée sous Salomon, fils de David.


Année 2741 – 1019 av. J.-C. – Le roi David choisit Salomon comme successeur

Vers la fin de son règne, David avait ordonné à Joab de dénombrer les Israélites en âge de guerre. Joab hésita, car c'était considéré comme un mauvais présage, mais il rapporta les chiffres de 800.000 hommes pour Israël et de 500.000 pour Juda (2 Samuel 24:9). Il avait volontairement omis de compter certaines personnes lors de ce recensement, ce qui déplut à David. Plus tard, Dieu interdira de recenser les "enfants d'Israël" :


Le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer, qui ne peut être ni mesuré ni compté. (Osée 2:1)


Après la mort d'Absalom, Adonija, l'héritier suivant de la lignée de David, commença à se comporter comme s'il allait devenir roi. Il était soutenu par Joab et par Abiathar, le prêtre de la branche d'Ithamar, qui avait échappé au massacre de son père Ahimélech et à la destruction du sanctuaire de Nob sur l'ordre de Saül. Mais Tsadok, le prêtre de la branche d'Éléazar, et Nathan, le prophète, prirent tous deux parti pour Salomon, le fils que David avait eu de Bethsabée.


Le roi David dit : "Appelez-moi le prêtre Tsadok, Nathan, le prophète, et Benaya, fils de Yehoyada." Ils se présentèrent devant le roi. Le roi leur dit : "Prenez avec vous les serviteurs de votre seigneur, et faites monter mon fils Salomon sur ma mule, et conduisez-le à Guihon. Que le prêtre Tsadok et Nathan, le prophète, l'oignent là roi sur Israël ; qu'ils sonnent du cor et disent : Vive le roi Salomon ! Alors vous monterez après lui, et il viendra s'asseoir sur mon trône, car il régnera à ma place ; Je l'ai établi prince sur Israël et sur Juda." (1 Rois 1:32-35)


La source de Guihon se trouve dans la vallée du Cédron et est accessible depuis la Jérusalem d'alors, aujourd'hui appelée la Cité de David. David avait ainsi commencé la tradition d'oindre les rois de Juda à cette source.



Année 2741 – 1019 av. J.-C. – Mort du roi David

David commença à régner à l'âge de 30 ans, après la mort du roi Saül. Il régna d'abord sur Juda pendant 7 ans, puis sur tout Israël pendant 33 ans. Au total, il régna 40 ans.


Voici les dernières paroles de David : Parole de David, fils de Jessé, et parole de l'homme haut placé, l'oint du Dieu de Jacob, et le chantre d'Israël : L'Esprit de l'Éternel a parlé par moi, et sa parole a été sur ma langue. Le Dieu d'Israël dit : Le Rocher d'Israël m'a parlé : "Qui domine sur les hommes doit être juste, gouverner dans la crainte de Dieu. Quand le soleil brille, éclairant le matin, un matin sans nuages, par ses rayons et par la pluie la verdure sort de la terre." Ma maison n'est-elle pas ainsi avec Dieu ? Aussi m'a-t-il assuré une alliance perpétuelle, alliance bien ordonnée et bien gardée ; ne fait-il pas germer mon salut et l'objet de tous mes désirs ? Les pervers sont tous comme des épines qu'on évite, qu'on ne saisit point avec la main ; si quelqu'un y touche, il s'arme de fer ou du bois d'une lance : c'est par le feu qu'il faut les détruire sur place. (2 Samuel 23:1-7)


Devenu vieux, David eut une dernière conversation avec Dieu :


David dit devant le Saint, béni soit-Il : "Souverain de l'univers ! Seigneur, fais-moi connaître ma fin." "C'est un décret devant moi," répondit-Il, "que la fin de l'homme ne soit pas connue." "Et la mesure de mes jours, quelle est-elle ?" "C'est un décret devant moi, que la durée de la vie d'un homme ne soit pas connue." "Fais-moi connaître ma fragilité." (Psaumes 39:5) Lui dit-il. "Tu mourras le jour du Chabbat." "Que je meure le premier jour de la semaine !" "Le règne de ton fils Salomon sera déjà arrivé, et aucun règne ne pourra en chevaucher un autre, même d'un cheveu." "Alors, que je meure la veille du Chabbat !" Il dit : "Car un jour dans tes parvis vaut mieux que mille." Mieux vaut pour Moi un seul jour où tu t'assieds et étudies que les mille holocaustes que ton fils Salomon est destiné à sacrifier devant Moi sur l'autel." (Talmud, Chabbat, 30a)


Cela nous renseigne sur le pouvoir de l'étude des Écritures. Il est également dit :


Rabbi Joseph a dit : Un commandement protège et sauve tant qu'on s'y consacre ; mais lorsqu'on ne s'y consacre plus, il protège mais ne sauve pas. Quant à l'étude de la Torah, qu'on s'y consacre ou non, elle protège et sauve. (Talmud, Sotah, 21a)


Avant de mourir, David recommanda à son fils Salomon de marcher dans la voie de Dieu.


David s'endormit avec ses pères et fut enterré dans la cité de David. (1 Rois, 2:10)


Année 2745 – 1015 av. J.-C. – Alliance de Salomon avec Pharaon

Après la résolution des querelles de succession avec son demi-frère Adoniya et ses partisans, le royaume connut la paix. Il était temps alors pour Salomon de rechercher la paix aussi à l'extérieur de son royaume :


Salomon s'allia par mariage à Pharaon, roi d'Égypte. Il prit sa fille et la fit entrer dans la cité de David, jusqu'à ce qu'il eût achevé de bâtir sa maison, la maison de l'Éternel et les murailles de Jérusalem tout autour. Seul le peuple offrait des sacrifices sur les hauts lieux, car aucune maison n'avait été bâtie au nom de l'Éternel jusqu'à cette époque. (1 Rois 3:1-2)


À cette époque, l'Égypte traversait ce qu'on appelle la Troisième Période Intermédiaire, qui s'étend de 1069 à 664 av. J.-C. Le puissant Nouvel Empire, auparavant, avait été affaibli par des luttes intestines qui avaient conduit à la division du pays entre pouvoirs politiques et religieux : la Basse-Égypte, au nord, avec sa capitale Tanis dans la région du Delta, était gouvernée par le pharaon, tandis que la Moyenne et la Haute-Égypte, au sud, avec sa capitale religieuse Thèbes, étaient gouvernées par les Grands Prêtres d'Amon, liés toutefois à la famille royale de Tanis.


Salomon épousa une fille du pharaon Psousennès Ier de la XXIe dynastie, surnommé la dynastie Tanite en raison de sa capitale Tanis, qui régna de 1047 à 1001 av. J.-C.


Masque en or de Psousennès Ier
Masque en or de Psousennès Ier (Musée du Caire)

Il était important pour les rois de cette dynastie fragile de rechercher des alliances et la paix à leurs frontières afin de pouvoir maintenir leur pouvoir sur leur territoire. À cet effet, et pour sceller son alliance avec Salomon, le pharaon envoya une expédition pour sécuriser la frontière entre l'Égypte et le pays d'Israël, et détruisit Guézer, la dernière ville cananéenne sur cette frontière.


Pharaon, roi d'Égypte, était monté, avait pris Guézer, l'avait incendiée, avait massacré les Cananéens qui y habitaient et l'avait donnée en dot à sa fille, la femme de Salomon. Salomon rebâtit Guézer, et Beth-Horon inférieur, Baalath et Tamar, Tadmor dans le désert, dans le pays, ainsi que toutes les villes-entrepôts que possédait Salomon, les villes pour ses chars et ses cavaliers, et tout ce que Salomon désirait construire selon son bon plaisir à Jérusalem, au Liban et dans tout le pays de sa domination. (1 Rois 9:16-19)


Concernant Tadmor dans le désert, il s'agit de la ville qui fut plus tard connue sous le nom de Palmyre. Située au cœur du désert syrien, Palmyre justifie pleinement sa description de désert. Le nom Palmyre fait référence aux palmiers et dérive du nom Tadmor, initialement Tamar, qui signifie palmier. Le texte hébreu cite Tadmor et Tamar comme étant la même ville : וְאֶת-תמר תַּדְמֹר בַּמִּדְבָּר


L'emplacement de Tadmor/Palmyre indique que le royaume de Salomon s'étendait assez loin au nord et à l'est, en direction du pays d'Aram. Le Talmud (fin de l'époque romaine) mentionne également la ville comme ayant été détruite puis reconstruite, devenant ainsi une cité de dépravation, pire que l'Enfer lui-même (Talmud, Yevamoth 17a).


Tel Guézer
Tel Guézer, le lieu de culte (source : Parcs Nationaux, Israël)

En 1908, sous l'Empire ottoman, des fouilles ont été menées sur le site de Tel Guézer. Une petite pierre a été découverte, portant des inscriptions indiquant les saisons annuelles et le calendrier mensuel comme suit. Ce calendrier commence avec les deux premiers mois du Nouvel An hébreu, le mois de Tishri :


Deux mois de cueillette

Deux mois de plantation

Deux mois de semis tardifs

Un mois de coupe du lin

Un mois de récolte de l'orge

Un mois de récolte et de mesure du grain

Deux mois de taille

Un mois de fruits d'été

(Coogan, Michael D., "A Brief Introduction to the Old Testament", page 119, Oxford University Press, 2009, cité dans Wikipédia)


Le calendrier date du Xe siècle avant J.-C., ce qui correspondrait à l'époque du règne de Salomon, probablement après la reconstruction de la ville de Guézer.


Le calendrier de Guézer
Le calendrier de Guézer (réplique, Musée d'Israël)

Deux découvertes importantes ont été faites concernant cette inscription : la méthode de calcul du calendrier et l'écriture elle-même.


Concernant la méthode de calcul du calendrier, la pratique consistant à diviser l'année en séries de mois (la plupart étant de deux mois) semble remonter à l'installation des Israélites en Canaan. Fait remarquable, cette méthode est restée en vigueur pendant environ 1500 ans, comme décrite dans le Talmud (compilé au Ve siècle de notre ère) :


[La seconde] moitié de Tishri, Marcheshvan et la première moitié de Kislev correspondent aux semailles ;

[La seconde] moitié de Kislev, Tebeth et la moitié de Shebat correspondent aux mois d'hiver ;

[La seconde] moitié de Shebat, Adar et la première moitié de Nisan correspondent aux mois froids ;

[La seconde] moitié de Nisan, Iyar et la première moitié de Sivan correspondent à la période des récoltes ;

La seconde moitié de Sivan, Tamouz et la première moitié d'Ab correspondent à l'été ; la seconde moitié d'Ab, Elloul et la première moitié de Tishri correspondent aux mois chauds.

Rabbi Judah a compté ces périodes à partir du début de Tishri ; Rabbi Siméon, à partir de Marcheshvan. (Talmud, Baba Metzia 106b)


Concernant l'écriture de l'inscription, elle est basée sur un alphabet, et non sur des pictogrammes, comme c'était la technique à cette époque en Égypte (hiéroglyphes) et en Asie (cunéiformes). Il s'agit donc de l'une des plus anciennes formes d'alphabet, datant de l'établissement des Israélites en Canaan. Les scientifiques l'appellent alphabet paléo-hébreu, ou alphabet cananéen (ce qui est trompeur, car les Cananéens eux-mêmes utilisaient l'écriture cunéiforme, comme en témoignent les lettres d'Amarna au pharaon Akhenaton). On peut imaginer que l'inscription ait été utilisée par les habitants israélites de Guézer pour apprendre ou enseigner le cycle annuel de l'agriculture.


L'alphabet hébreu ancien était largement utilisé à l'époque du roi Salomon. Un deuxième objet a été découvert à Jérusalem par l'archéologue Eilat Mazar en juillet 2013 et l'inscription a été pleinement expliquée six mois plus tard par le professeur Gershon Galil de l'Université de Haïfa, en Israël. Cet objet a été décrit comme la plus ancienne inscription alphabétique à ce jour.


L'inscription sur une cruche en argile, vieille de 3 000 ans
L'inscription sur une cruche en argile, vieille de 3 000 ans (source : Ancient Origins)

Le texte, gravé sur une cruche en argile, décrit un vin qu'elle contenait. Ce vin serait de qualité inférieure, offert par le roi Salomon aux personnes ou aux gardes employés à son service royal. Car ce vin était jugé impropre à la table du roi.


Année 2745 – 1015 av. J.-C. – Dieu accorde la sagesse à Salomon

Ce mariage avec une princesse égyptienne était davantage une alliance politique qu'une union matrimoniale, car la nouvelle épouse resta en Égypte jusqu'à ce que, comme le dit le texte biblique, Salomon ait achevé la construction de sa propre maison, de la maison de l'Éternel et des remparts de Jérusalem qui l'entourent (1 Rois 3:1). Il lui faudra encore quelques années pour achever cette construction.


Dieu apparut à Salomon en songe et lui demanda ce qu'il désirait : "Donne donc à ton serviteur un cœur intelligent pour juger ton peuple, afin que je discerne le bien du mal ; car qui pourrait juger ton peuple si nombreux ?"

Et l'Éternel trouva agréable que Salomon ait demandé cela. Dieu lui dit : "Puisque tu demandes cela, et que tu ne demandes pas pour toi une longue vie, ni les richesses, ni la mort de tes ennemis, mais l'intelligence pour discerner la justice, voici, j'agirai selon ta parole. Voici, je te donne un cœur sage et intelligent, en sorte qu'il n'y en a eu aucun avant toi et qu'il n'en surgira aucun après toi. Je te donne aussi ce que tu n'as pas demandé, les richesses et la gloire, en sorte qu'il n'y aura pas de roi semblable à toi pendant toute ta vie. Si tu marches dans mes voies, en observant mes lois et mes commandements, comme a marché ton père David, je prolongerai tes jours." (1 Rois 3:9-14)


Dieu étendit le royaume de Salomon depuis l'Égypte, son alliée, jusqu'au Fleuve, en Mésopotamie. Il gouverna par un réseau d'alliés et de chefs provinciaux.


On trouve des preuves historiques de ces événements dans les annales de Babylone : avant l’accession au pouvoir de Salomon, les Araméens avaient fait des incursions à Babylone, renversé son chef, Nabuchoum-Libur, et mis fin à sa dynastie, connue sous le nom de Vème dynastie de Babylone. David soumit alors les Araméens à son règne :


David frappa aussi Hadadézer, fils de Rehob, roi de Tsoba [région d’Aram], alors qu’il allait établir sa domination sur l’Euphrate. David lui enleva mille sept cents cavaliers et vingt mille fantassins ; il détruisit tous les chevaux de char, mais en garda cent chars. Lorsque les Araméens de Damas vinrent au secours d’Hadadézer, roi de Tsoba, David frappa vingt-deux mille Araméens. David plaça alors des garnisons en Aram à Damas ; les Araméens devinrent ses serviteurs et lui apportèrent des présents. L’Éternel donna la victoire à David partout où il allait. David prit les boucliers d'or des serviteurs d'Hadadézer et les apporta à Jérusalem. De Bétah et de Bérothaï, villes d'Hadadézer, le roi David prit une quantité considérable d'airain. (2 Samuel 8:3-8)


Très probablement, l'or et l'airain que David prit aux Araméens avaient été précédemment pris par eux à Babylone, comme le rapporte une inscription de la période babylonienne tardive :


Sous le règne d'Adad-apla-iddina, roi de Babylone, des Araméens et des Sutéens hostiles, ennemis du temple d'Ékur et de la ville de Nippur, […] pillèrent le pays de Sumer et d'Akkad et renversèrent tous les temples. Les Araméens emportèrent les biens et les propriétés du dieu Enlil. (Inscription de Simbar-Sipak ou Simbar-Sihu, qui régna vers 1025-1008 av. J.-C.)


Ainsi, à l'époque du règne de Salomon, les Araméens, et par extension la région de Babylone qu'ils avaient précédemment conquise, étaient sous la domination indirecte des Israélites. La dynastie babylonienne qui suivit la Vème dynastie fut en proie à la détresse et à la famine, de sorte qu'elle ne représenta jamais une menace pour le royaume de Salomon durant son règne.


Le Jugement de Salomon
Le Jugement de Salomon (Gustave Doré, 1868)

L'alliance de Salomon avec les Phéniciens

Salomon forgea également une alliance avec les Phéniciens. Leur roi, Hiram, avait connu le roi David et s'était marié à une veuve israélite de la tribu de Naphtali (1 Rois 7:14). Cela créa des liens entre les deux maisons royales de Jérusalem et de Sidon. Salomon commerçait avec Hiram : il lui fournissait chaque année du blé et de l’huile, et Hiram lui fournissait du bois de cèdre provenant de son pays, l’actuel Liban (1 Rois 5:22-25).


Comme les Phéniciens, Salomon possédait une marine :


Car le roi avait en mer une flotte de Tarsis avec la flotte d’Hiram ; une fois tous les trois ans, la flotte de Tarsis arrivait, apportant de l’or, de l’argent, de l’ivoire, des singes et des paons. (1 Rois 10:22)


La mention des paons, originaires d’Inde, évoque les routes maritimes qui y conduisaient les navires. Quant à l’ivoire, elle implique que les commerçants israélites atteignirent l’Afrique, où l’on trouvait des éléphants. Bien sûr, ils atteignirent très probablement toutes les côtes du bassin méditerranéen, y compris l’Afrique du Nord, qui sera plus tard connue sous le nom de "Maghreb", qui signifie l’Occident. Les Israélites connaissaient également la ville de Carthage, fondée, comme d’autres colonies maritimes, par les Phéniciens.


Les alizés

Une autre connaissance importante de l'époque était le système des vents sur Terre. C'est grâce à la sagesse de Salomon que les Phéniciens comprirent que les vents ne soufflaient pas en ligne droite, mais en mouvements circulaires. C'était un point important pour les routes maritimes, permettant de tirer parti de l'une ou l'autre direction du vent : on les appelle les alizés.


Les alizés
Les alizés forment des mouvements circulaires sur Terre

Cette connaissance est exprimée dans la Bible, dans un livre attribué à Salomon :


Le vent va vers le sud et tourne vers le nord ; il tourne continuellement dans son circuit, et le vent revient à son circuit. (Ecclésiaste 1:6)


Les Phéniciens sont-ils devenus la plus grande nation maritime de l'époque parce qu'ils ont reçu de Salomon la connaissance de l'existence des alizés pour étendre leurs routes maritimes ?


Cosmologie

L'amitié entre Salomon et Hiram a profité aux Phéniciens, qui ont découvert de nouveaux concepts jusque-là inconnus de la plupart des peuples de l'Antiquité. Le seul écrivain et historien phénicien connu était un certain Sanchoniatho (ou Sanchuniathon). Bien que ses œuvres aient été perdues, quelques fragments ont survécu et ont été cités par les historiens qui lui ont succédé. Ces fragments révèlent l'influence des sources bibliques. Par exemple, à propos de la cosmologie, Sanchoniatho écrivait :


Il supposait que le commencement de toutes choses était un air venteux, sombre et condensé, ou une brise d'air épais et un chaos trouble et noir comme l'Érèbe, et que ceux-ci étaient sans limites et dépourvus de forme pendant une longue série d'âges. Mais lorsque ce vent s'éprit de ses propres principes premiers (le Chaos), et qu'une union intime s'établit, cette connexion fut appelée Pothos : ce fut le commencement de la création de toutes choses. Et lui (le Chaos) ne connut pas sa propre production ; mais de son étreinte avec le vent naquit Môt, que certains appellent Ilus (Boue), d'autres la putréfaction d'un mélange aqueux. Et de là jaillirent toutes les semences de la création et la génération de l'univers. Il y eut certains animaux dépourvus de sensations, d'où naquirent des animaux intelligents. On les appela Zophasemin, c'est-à-dire les gardiens des cieux. Ils avaient la forme d'un œuf. De Môt brillaient le soleil, la lune, les étoiles, petites et grandes.

Lorsque l'air commença à diffuser sa lumière, par son influence ardente sur la mer et la terre, des vents, des nuages, de très grandes déflux et des torrents d'eaux célestes furent produits. Lorsqu'ils furent ainsi séparés et emportés de leurs places par la chaleur du soleil, et qu'ils se rencontrèrent tous dans les airs et se heurtèrent les uns aux autres, il en résulta du tonnerre et des éclairs. Au son du tonnerre, les animaux intelligents mentionnés précédemment furent réveillés, effrayés par le bruit, et se mirent à se déplacer sur la terre et dans la mer, mâles et femelles.

Ces choses ont été trouvées écrites dans la Cosmogonie de Taautus et dans ses commentaires, et ont été tirées de ses observations et des signes naturels qu'il a perçus et découverts par sa pénétration, et grâce auxquels il nous a éclairés. (Cory, Isaac Preston, Ancient Fragments, Londres, 1832)


La nouvelle connaissance que toute forme de vie est issue d'un mélange aqueux s'est propagée de Salomon aux Phéniciens, et de ces derniers à d'autres civilisations grâce aux réseaux maritimes qu'ils ont construits. Ce concept a été adopté par Thalès de Milet, en Asie Mineure. Thalès est célèbre auprès des mathématiciens pour le théorème qui porte son nom ; parmi les philosophes, Aristote a déclaré que Thalès était le fondateur de la philosophie. Thalès avait déclaré :


L'eau constituait le principe de toutes choses. (Diogène Laërce, Vies et opinions d'éminents philosophes ; biographie des philosophes écrite vers 300 apr. J.-C.)


Mais Thalès ne fut pas le premier Grec à croire que l'eau était le commencement de toute chose. Avant lui, Hésiode, qui vécut vers 700 av. J.-C., écrivit un poème intitulé Théogonie, dans lequel il relatait la tradition de son époque selon laquelle l'état initial de l'univers était le Chaos, un vide béant (abîme) et une obscurité totale, d'où l'Éther (la lumière supérieure) fut apporté par une essence divine, puis les eaux primordiales apparurent :


En vérité, au commencement naquit le Chaos, puis la Terre aux vastes poitrines, fondements inébranlables de tout […]. Du Chaos naquirent l'Érèbe [personnification des Ténèbres dans la mythologie grecque] et la Nuit noire ; mais de la Nuit naquirent l'Éther et le Jour, qu'elle conçut et enfanta de son union amoureuse avec l'Érèbe. Et la Terre enfanta d'abord le Ciel étoilé, égal à elle, pour la couvrir de tous côtés et être un lieu de résidence inébranlable pour les dieux bienheureux. (Hésiode, Théogonie, traduit par Hugh G. Evelyn-White, 1914, vers 116-138)


Ces considérations sur l'origine de l'univers se reflètent dans diverses cultures, à peu près aux mêmes périodes, avant 500 av. J.-C., et il s'agissait probablement de légendes inspirées d'histoires issues du royaume de Salomon.


Invention de l'alphabet

L'alphabet fut la principale transmission du savoir des Israélites aux Phéniciens. Des preuves archéologiques attestent que l'alphabet est parvenu aux Phéniciens sous le règne d'Hiram, car la plus ancienne inscription alphabétique phénicienne a été retrouvée sur le sarcophage d'Hiram lui-même. Ce sarcophage a été réalisé par le fils d'Hiram (ou Ahiram) pour son père.


Inscription sur le sarcophage d'Hiram
Inscription sur le sarcophage d'Hiram, premier alphabet phénicien (Musée de Beyrouth)

L'inscription se lit comme suit :


Le cercueil que Tobaal, fils d'Ahiram, roi de Byblos [Gebal], a fait pour son père comme sa demeure éternelle, et si un roi, un gouverneur ou un commandant d'armée attaque Byblos et expose son cercueil, que son sceptre judiciaire soit brisé, que son trône royal soit renversé et que la paix s'enfuie de Byblos ; et, quant à lui, qu'un vagabond (?) efface son inscription [nom]. (Source : article de presse du Daily Beagle)


Avant leur rencontre avec les Hébreux, le peuple cananéen, qui comprenait les Phéniciens, utilisait des pictogrammes cunéiformes pour écrire, comme en témoignent les lettres d'Amarna (voir document F21a). Quelques siècles plus tard, ils passèrent à l'alphabet. Comment ? Dieu donna la Torah et son alphabet aux Hébreux après l'Exode, et elle fut utilisée par David et son fils Salomon, qui écrivirent des poèmes qui furent inclus dans la Bible hébraïque, par exemple les Psaumes et le Cantique des Cantiques, entre autres. Salomon a dû expliquer le concept de lettres, plutôt que de pictogrammes, à Hiram, qui l'a ensuite enseigné à son peuple, les Phéniciens. Et, des Phéniciens, le concept d'alphabet se répandit aux villes maritimes qu'ils bâtirent et aux partenaires avec lesquels ils commerçaient. Il fut d'abord transmis aux Grecs, qui le transmirent aux Romains et, ainsi, au reste de l'Europe au fil du temps, à travers la culture gréco-romaine. Ce fait est confirmé par Hérodote, premier historien du monde, qui écrivit ce qui suit vers 400 av. J.-C. :


Les Phéniciens venus avec Cadmos, dont les Géphyréens faisaient partie, introduisirent, lors de leur séjour en Grèce, divers articles scientifiques, notamment des lettres, que les Grecs, à mon avis, ne connaissaient pas auparavant. (Hérodote, Histoires, Livre V – Terpsichore, section LVII)


Cette opinion d’Hérodote était largement répandue dans l’Antiquité, du moins jusqu’au début de l’ère chrétienne. Cadmos, prince phénicien, s’établit en Grèce probablement vers 1000 av. J.-C. et apporta avec lui la connaissance de l’alphabet, qui fut ensuite transmise à la culture grecque :


Cadmos, père de Sémélé, arriva à Thèbes à l’époque de Lyncée et fut l’inventeur des lettres grecques. (Clément d'Alexandrie, Stromates, Livre I, 21:141, pour accéder à ce texte en ligne, en anglais, cliquez ici)


En Israël, les archéologues ont découvert de nombreux objets anciens portant l'inscription alphabétique de l'écriture hébraïque ancienne : sceaux, calendrier de Guézer, jarres en argile, ostracon à Khirbet Qeyafa, etc.


La sagesse donnée par Dieu à Salomon s'est finalement propagée au fil des siècles dans le monde antique par le biais de récits et de connaissances, et a marqué un tournant dans la compréhension humaine de la nature et des sciences, dans de nombreux domaines. Et la diffusion de recherches intellectuelles entre les peuples, telles que les sciences et la philosophie, a été facilitée grâce à l'alphabet.


Année 2745 – 1015 av. J.-C. – Salomon commence la construction du Temple

La quatrième année de son règne, Salomon entreprit la construction d'un Temple pour abriter l'Arche d'Alliance. Son père, le roi David, envisagea de réaliser ce projet, mais le prophète Nathan lui conseilla de ne pas le réaliser de son vivant.


Et il arriva, la quatre cent quatre-vingtième année après la sortie d'Égypte des enfants d'Israël, la quatrième année du règne de Salomon sur Israël, au mois de Ziv, qui est le deuxième mois, qu'il commença à bâtir la maison de l'Éternel. (1 Rois 6:1, traduction usuelle)


Les 480 ans mentionnés dans ce texte ont été largement considérés comme les 480 ans écoulés depuis l'Exode, lorsque les enfants d'Israël sortirent d'Égypte, car c'est ce qu'affirmait le Seder Olam. Mais l'interprétation de ce texte est erronée. Voici les mots hébreux où l'erreur s'est produite : לְצֵאת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל


Ces mots ont été largement interprétés comme faisant référence à l'Exode des Israélites. Mais, lorsque le texte biblique mentionne l’Exode, la formulation implique généralement que Dieu a fait sortir les enfants d’Israël d’Égypte. Les exemples sont :


Exode 12:51 הוֹצִיא יְהוָה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל => Dieu fit sortir les enfants d'Israël [du pays d'Égypte]


Exode 3:10 וְהוֹצֵא אֶת-עַמִּי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל => fais sortir mon peuple, les enfants d'Israël [d'Égypte]


Dans ces passages, le message principal est clair : c’est Dieu qui a fait sortir d’Égypte les enfants d’Israël, qui eux ont été les bénéficiaires de Son action (verbe 'sortir' au passif). Mais dans 1 Rois 6:1, la traduction habituelle ne peut être appliquée car le texte utilise plutôt le verbe 'sortir' à l'actif, faisant ainsi référence à une époque où les Enfants d’Israël sont sortis d’Égypte (par eux-mêmes).


Mais les enfants d’Israël sont-ils sortis d’Égypte par eux-mêmes ? Oui, mais pas pendant l'Exode. Il y a eu une seule occurrence : lorsqu’ils sont allés enterrer Jacob à la grotte de Machpéla, en l’an hébreu 2265 (voir document F19b). Les enfants d’Israël désignent également les enfants de Jacob, car Jacob avait été renommé Israël. Après l’enterrement à Hébron, ils sont retournés en Égypte, du vivant de Joseph.


Ainsi, 1 Rois 6:1 ne devrait pas être interprété comme la Sortie d'Égypte (l'Exode), mais comme la sortie d'Égypte du cortège funèbre de Jacob vers Canaan :


La quatre cent quatre-vingtième année après que les fils de Jacob soient sortis d'Égypte, la quatrième année du règne de Salomon sur Israël, au mois de Ziv, qui est le deuxième mois, il commença à bâtir la maison de l'Éternel. (1 Rois 6:1, traduction revisitée)


Ainsi, 480 ans après cet événement unique nous amènent à l'année 2265 + 480 = année biblique 2745 (1015 av. J.-C.)


Et pourquoi le roi Salomon aurait-il compté les années à partir du retour de Jacob en Canaan plutôt que celles à partir de l'Exode ? Il y a une raison pragmatique : Salomon avait épousé la fille de Pharaon. Serait-il donc politiquement correct de commémorer le nouveau Temple en comptant les années depuis l’Exode, événement douloureux d'un conflit passé entre les ancêtres égyptiens et israélites ? Mais pourquoi choisir la date du retour de Jacob ? La raison est plus spirituelle : l’enterrement de Jacob marquait le retour du dernier patriarche en Terre promise, et la construction du Temple marque l’installation spirituelle du peuple élu en Terre promise. La promesse faite aux patriarches s’est accomplie avec le Temple.


Une autre façon d’aborder l’aspect spirituel est la suivante : l’enterrement de Jacob et la mort de sa femme Rachel sont liés. À sa mort, le texte dit : בְּצֵאת נַפְשָׁהּ, ce qui signifie que son âme sortit (forme active). À l’époque (voir document F19a), nous avons expliqué que cette mort était sa rédemption après son péché. Et là encore, avec le décompte des années pour le Temple, le texte indique le moment où les fils d'Israël/Jacob quittèrent (forme active) l'Égypte. Autrement dit, leur départ d'Égypte pour aller enterrer Jacob en Canaan fut la première étape de leur rédemption, qui sera accomplie lorsque Dieu les fera sortir d'Égypte Lui-même.


Année 2745 – 1015 av. J.-C. – La valeur de Pi

Les mathématiciens de l'Antiquité avaient compris depuis longtemps que le cercle avait des propriétés particulières en termes de proportions. Ils estimaient la circonférence d'un cercle à environ trois fois son diamètre. Ce rapport simple était utilisé en Mésopotamie et en Égypte. Mais il a fallu plus de temps pour comprendre que le rapport de l'aire était en réalité proportionnel au carré de son diamètre. Cette affirmation a été formulée pour la première fois par le mathématicien grec Euclide (qui vivait à Alexandrie à l'époque, vers 300 av. J.-C.) comme suit :


Les cercles sont entre eux comme les carrés de leurs diamètres. (Euclide, Éléments, livre XII, proposition 2 ; pour la lire en ligne, en anglais, cliquez ici)


Cela signifie que le rapport entre deux cercles est calculé comme le rapport du carré de leurs diamètres, et ce rapport est une constante. On suppose généralement qu'Euclide avait appris cette règle d'un autre mathématicien, Eudoxe de Cnide, disciple de Platon, spécialisé dans le calcul des rapports et source connue de certaines propositions d'Euclide. Cet Eudoxe vécut une génération avant Euclide, puisqu'il mourut vers 350 av. J.-C. La célèbre proportion fut nommée Pi (π) plusieurs siècles plus tard, en 1706, et sa valeur est d'environ 3,14.


C'est peu connu que, à l'époque de Salomon, cette règle était déjà connue. Le Talmud contient une analyse des proportions utilisées par le roi pour construire la "mer de fonte" (aussi appelée "mer d'airain"). C'était un grand bassin utilisé dans le Temple pour la purification des prêtres. Voici les dimensions de cette mer de fonte, données dans le texte biblique :


Il fit la mer de fonte de dix coudées d'un bord à l'autre, de forme ronde, et sa hauteur était de cinq coudées ; et une ligne de trente coudées l'entourait tout autour. (1 Rois 7:23)


Si le diamètre était de 10 coudées, la circonférence aurait été légèrement supérieure à 30 coudées, soit environ 10 x 3,14 = 31,4 coudées. L'écart apparent est expliqué dans le texte lui-même, qui indique 10 coudées d'un bord à l'autre : cela signifie qu'il faut compter le bord des deux côtés, car l'épaisseur du bord rend l'extérieur du récipient légèrement plus grand que son intérieur. Le bord lui-même avait la taille du bord d'une coupe, comme l'explique le texte biblique suivant :


Elle avait une paume d'épaisseur, et son bord était façonné comme le bord d'une coupe, comme une fleur de lis ; elle contenait trois mille baths. (2 Chroniques 4:5)


Ainsi, si l'on prend la circonférence intérieure de 30 coudées de la mer de fonte, cela correspond à un diamètre d'environ 30 / 3,14 = 9,55 coudées. Comme le diamètre extérieur d'un bord à l'autre était de 10 coudées, le bord représentait la moitié de la différence de 10 - 9,55 = 0,45 coudée. Le bord mesurait donc environ 0,22 coudée, soit environ 10 centimètres, soit environ la largeur d'une main. Les mesures bibliques sont donc tout à fait logiques.


De nombreux artistes ont tenté, sans grand succès, de représenter la mer de fonte, comme le montre la gravure ci-dessous :


La mer de fonte
La mer de fonte (représentation d'artiste)

Mais elle n'était pas arrondie à la base, comme on le voit souvent. Elle était carrée à sa base et ronde au-dessus. Ce calcul était effectué en fonction du nombre de bains rituels qu'elle contenait. Dans les mesures bibliques, un bain rituel (mikvé) était le volume d'eau nécessaire pour immerger un corps humain entier, soit l'équivalent de 40 sé'ah ; alors qu'un bain correspondait simplement à la quantité de 3 sé'ah. On disait que la mer de fonte contenait un volume de 2000 baths (1 Rois 7:26), soit 6000 se'ah, soit 6000/40 = 150 bains rituels. Le calcul qui suit visait à déterminer la forme de la mer de fonte, qui contenait 150 bains rituels et était ronde dans sa partie supérieure. Il impliquait de connaître le rapport entre un cercle et un carré, le côté étant le diamètre, pour obtenir la taille exacte de la mer de fonte :


Mais réfléchissez : de combien [l’aire d’] un carré dépasse-t-elle celle d’un cercle ? D’un quart. Ensuite, des quatre cents [coudées cubes précédemment supposées], il faut en déduire cent, et des cent [coudées cubes], vingt-cinq [coudées cubes]. [Le nombre de bains rituels] ne serait-il pas alors seulement de cent vingt-cinq ? — Rami b. Ézéchiel apprit que la mer [de fonte] créée par Salomon était carrée dans ses trois coudées inférieures et ronde dans ses trois coudées supérieures. (Talmud, Eiruvin, 14b)


Géométrie d'un carré et d'un cercle
Géométrie d'un carré et d'un cercle

Un cercle de diamètre 2R (R étant le rayon) est environ un quart plus petit qu'un carré de côté 2R. En effet :


L'aire du carré est 2R x 2R = 4R², et celle du cercle πR² ; le rapport entre les deux formes est de 4/π.


La circonférence du carré est 4 x 2R = 8R, et celle du cercle 2πR ; là encore, le rapport entre les deux formes est de 8/2π = 4/π.


Ainsi, si l'on considère le rapport des circonférences ou des aires, le carré est supérieur à 4/π par rapport au cercle. La valeur 4/π est d'environ 1,27, l'excédent étant donc de 27 %, ce qui est proche de l'estimation talmudique d'un quart (25 %).


Cette proportion estimée à 25 % entre le carré et le cercle, utilisée par Salomon pour ordonner la fabrication de la mer de fonte, n'a été mentionnée par écrit que par Euclide, qui l'aurait peut-être apprise d'Eudoxe, quelque 650 ans après la construction du Temple de Salomon.


Le texte biblique nous donne un indice supplémentaire sur l'approximation de ce mystérieux rapport (Pi) grâce à la comparaison des deux textes bibliques où les dimensions de la mer de fonte sont données : dans 1 Rois 7:23, le mot ligne est (incorrectement, mais volontairement) écrit קוה, tandis que dans 2 Chroniques 4:2, il est écrit קו. Quelle est la différence ? Dans la première référence, la lettre 'Heh (ה) a été ajoutée au mot קו, ce qui modifie la valeur de ce mot. La valeur (guématrie) de קוה est 100 + 6 + 5 = 111, tandis que la valeur du mot normal קו est 100 + 6 = 106. Si l'on prend le rapport de ces deux écritures pour le mot ligne, il est de 111/106, et c'est le facteur de correction de la valeur estimée de 3 pour Pi (π) : 3*(111/106) = 3,1415 : c'est le nombre Pi correct à quatre décimales (taux d'erreur de 0,0026 % seulement) !


Pour bien comprendre ce point, il faut se rappeler que les calculs relatifs à la construction du Temple ont été effectués par les Israélites en 1015 av. J.-C., tandis que la valeur exacte de Pi n'a été connue à quatre décimales des mathématiciens européens que 2000 ans plus tard, grâce à une méthode d'approximation polygonale (Fibonacci a estimé la valeur à 3,1418 en 1220 apr. J.-C.). Cette déformation du mot קו en קוה dans les textes bibliques semble indiquer que l'auteur souhaitait souligner que, concernant la mesure d'un cercle, il existe une valeur cachée à la connaissance humaine. Mais la Bible n'est pas un manuel de construction. Et, bien plus tard, la valeur de Pi s'est avéré être un nombre irrationnel, c'est-à-dire inexplicable.


Les rabbins, pour des raisons de guidance religieuse, se contentaient d'utiliser la valeur 3 pour ce rapport inconnu entre la circonférence d'un cercle et son diamètre. Comme le Talmud le répète à maintes reprises [par exemple dans Baba Metzia, 31b], la Torah emploie une "terminologie humaine". À leur époque, l'approximation de 3 était suffisante à l'échelle humaine. Et, comme le Talmud traite des relations et des contrats entre individus, il est préférable d'utiliser une approximation inférieure d'un nombre inconnu plutôt qu'une approximation supérieure, car, dans ce dernier cas, les acheteurs seraient surfacturés. Si quelqu'un devait acheter une clôture pour sa propriété de forme arrondie, utiliser 3 comme approximation signifierait que l'acheteur paierait 5 % de moins pour la clôture. Mais il peut encore en rajouter lorsqu'il se rend compte qu'il manque 5 % de la clôture (la circonférence). Or, si le Talmud avait supposé que la valeur de Pi était, par exemple, de 3,16, l'acheteur aurait payé 1 % de plus que nécessaire. Le Talmud protège l'acheteur (le client) !


En fait, un autre texte prouve que les Sages étaient pleinement conscients que l'approximation utilisée était de 3 + 1/7, mais qu'ils s'en abstenaient en raison de son impraticabilité à l'échelle humaine. Ceci est indiqué dans le livre Mishnat ha-Middot, écrit vers 150 apr. J.-C., qui contenait les enseignements d'un ancien livre de mathématiques, aujourd'hui perdu, intitulé les Quarante-Neuf Règles et attribué à un tanna appelé Rabbi Nathan (auteur des Avot de Rabbi Nathan).


Néhémie dit : "Puisque les peuples du monde disent que la circonférence d'un cercle contient trois fois et un septième du diamètre, soustrayez à ce septième l'épaisseur de la mer sur les deux bords, il reste trente coudées [qui l'entourent]." (Mishnat ha-Middot)


Année 2752–1008 av. J.-C. – Salomon achève la construction du Temple

La construction du Temple dura 7 ans (1 Rois 6:37-38). Elle eut lieu pendant le 55e Jubilé depuis la Création (55 x 50 ans = année hébraïque 2750).


Dieu promit à Salomon qu'il habiterait dans le Temple aussi longtemps qu'il observerait Ses lois et Ses commandements.


Le Saint des Saints était un cube parfait de 20 x 20 x 20 coudées. Deux chérubins y étaient placés, de 10 coudées de large chacun, leurs deux ailes déployées se touchant de part et d'autre des murs, de sorte que toute la largeur de l'espace était utilisée. Entre les deux chérubins, plus bas que leurs ailes se touchaient, était placée l'Arche : elle mesurait 2,5 x 1,5 coudée, et deux petits chérubins la couvraient. (Exode 25).


Plan du Temple de Salomon
Plan du Temple de Salomon (source Wikipédia)

Un artefact appelé "grenade en ivoire" (bien qu'il ne soit pas en ivoire, mais en os d'hippopotame) a été découvert sur le marché des collectionneurs en 1979. Il contient une inscription en paléo-hébreu : "Consacré au prêtre de la Maison de Dieu (tétragramme)".


Un éminent conservateur israélien a déclaré que l'artefact était authentique, et l'État d'Israël l'a acquis pour une somme importante. Pourquoi est-il important ? Parce qu'il s'agit du seul artefact datant de l'époque de Salomon et lié à un service sacerdotal dans la Maison de Dieu. Autrement dit, cet artefact prouve l'existence d'un temple construit par Salomon, bien que l'archéologie n'ait pu en apporter la preuve, simplement parce que le Temple de Salomon a été détruit par les Babyloniens et reconstruit sur une longue période. Suite à cette acquisition par le Musée d'Israël, les experts ont été divisés entre authenticité et contrefaçon.


Un procès a été intenté contre le marchand d'art qui l'avait vendu, mais le tribunal a conclu qu'il n'y avait aucune preuve de contrefaçon. Si vous croyez que l'objet est authentique, il s'agit de l'une des découvertes les plus importantes prouvant que Salomon a bel et bien construit un temple.


La grenade en "ivoire"
Célèbre ou tristement célèbre ? La grenade en "ivoire"


Année 2752–1008 av. J.-C. – La journée de 24 heures

Depuis leur arrivée en Canaan, les Israélites perdirent progressivement le souvenir du calendrier et des horaires durant la période chaotique des Juges, chaque tribu appliquant ses propres règles. Mais, avec l'achèvement du Temple, le service divin dut être rétabli. Salomon fixa la durée de la journée en 24 heures. Pourquoi ? Il instaura un service sacerdotal de "veille" dans le Temple, composé de prêtres issus des différentes familles sacerdotales, à raison de 24 veilles par jour (jour et nuit compris). Ceci est consigné dans les versets de ses prières et supplications adressées à Dieu lorsqu'il introduisit l'Arche d'Alliance dans le Saint des Saints. Le texte biblique de cette série de prières est contenu dans les versets de 1 Rois 8:23 à 1 Rois 8:53, où Salomon emploie 24 fois les mots "prier" et "supplication" (pour plus de détails, voir Talmud, Berakhot, 11b et 29a). Il conclut ses prières en précisant qu'elles seront répétées jour et nuit, complétant ainsi un cycle diurne par des fractions de 24 parties égales (pour rappel, dans la tradition juive, un "jour" commence au coucher du soleil, déterminé par l'apparition des premières étoiles, jusqu'à la prochaine apparition, le "jour" suivant) :


Et que ces paroles, par lesquelles j'ai supplié l'Éternel, soient auprès de l'Éternel notre Dieu, jour et nuit, afin qu'il soutienne la cause de son serviteur et celle de son peuple Israël, chaque jour étant exaucé dans les besoins de chaque jour. (1 Rois 8:59)


Cette division du jour n'était pas censée être réservée aux seuls Juifs, comme le conclut Salomon :


Afin que tous les peuples de la terre sachent que l'Éternel est Dieu, et qu'il n'y en a pas d'autre. (1 Rois 8:60)


Salomon s'efforça ainsi de partager cette connaissance, acquise grâce à la sagesse que Dieu lui avait accordée, avec tous les peuples de la terre. Les Phéniciens la transmirent aux Grecs, qui la répandirent dans le monde entier, notamment en Inde, où un système différent de division du jour était utilisé jusqu'à l'arrivée des Grecs avec celui des 24 heures. Ainsi, cette division devint la norme mondiale à partir de cette époque, à partir de 1000 avant J.-C.


La tradition juive a également adopté une division de l'heure en 1080 portions égales ('halakim), et chaque portion ('helek) consistant en 76 moments (regayim) au lieu du système sexagésimal désormais courant de 60 minutes et 60 secondes qui est purement arbitraire ; par exemple, le mois synodique (le temps entre deux pleines lunes) était connu des Grecs comme étant de 29 jours 12 heures 44 minutes et 3 1/3 secondes, alors que les Israélites l'ont comme 29 jours 2/3 heure et 73 'halakim ; la division juive du temps est liée aux phénomènes astronomiques : sans entrer dans trop de détails, les 'halakim sont dérivés de l'année précessionnelle (un cycle de 25920 ans = 24x1080) et les regayim du cycle métonique (un cycle de 19 ans, et 19x4 = 76).




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Albert Benhamou

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